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Le Shintoïsme, la voie des Dieux

Le Shintoïsme trouve ses origines dans les tribus préhistoriques et ses racines dans une religion populaire animiste qui vénèrent des divinités omniprésentes, les Kami (Dieux habitant toute chose, même le soleil)

Le culte Shinto, qui déifie la nature, est une manière d'apprivoiser les puissances invisibles qui effraient les habitants du Japon depuis la nuit des temps.

La cosmogonie Shintoiste fait descendre les Japonais et leur Empereur des Dieux. Des variantes reposent sur la croyance que les hommes deviennent des Kami après la mort, d'où le culte des ancètres.

La théologie Shintoïste

Le Shintoïsme est essentiellement polythéiste. Le concept majeur du Shintoïsme est le caractère sacré de la nature. Le profond respect en découlant définit la place de l'homme dans l'univers : être un élément du grand tout. Ainsi, un cours d'eau, un astre, un personnage charismatique, une simple pierre ou même des notions abstraites comme la fertilité peuvent être considérés comme des divinités.

Comme dans beaucoup de systèmes religieux, le Shintoïsme développe l'idée d'une réalité supérieure, ou "Divine". Cette réalité est peuplée d'une multitude d'êtres appelés Kami. Par certains aspects, le panthéon shintoïste ressemble à ceux d'autres religions anciennes. Toutefois, par d'autres traits, les dieux et les déesses vénérés rappellent ce que d'autres systèmes religieux qualifieraient de figures héroïques plutôt que divines. En effet grand nombre de Kami sont beaucoup plus humains que les dieux et déesses d'autres religions, et dans certains cas, ils prennent une forme humaine.

LES KOTODAMA /MANTRA JAPONAIS

Les Kotodama, chants et la récitations mentales bons pour la santé et le développement du KI spirituel.

Les Norito traditionnelles du Shinto. Le terme "Mantra"est ici utilisé par analogie, le Mantra est une formule mystique de l'Hindouisme et le principe a été repris par les Bouddhismes Mahayana et tantriques (Ils étaient interdit dans le Bouddhisme primitif). Cependant le principe de l'incantation est universel.

Ces pratiques permettent d'atteindre l'illumination de façon naturelle, en permettant au pratiquant de pénétrer progressivement dans la dimension spirituelle de l'Univers, tout en vivant une vie normale et équilibrée, proche de la nature.

La pratique des Norito traditionnelles, comme celle des mantra Mikkyo, ne présente pas le risque de provoquer de troubles mentaux, ni les états hallucinatoires que l'on peut observer si fréquemment chez les adeptes du Zen ou d'autres formes de méditation statiques.

Le Shinto ne demande pas de s'en remettre a une hiérarchie, mais de se prendre en charge, d'assumer ses responsabilités familiales, de chercher en soi même les réponses, dans la profondeur de son âme, qui est de même nature que l'univers.

Prononciation : on prononce toutes les syllabes. Le "U" se prononce "OU" et le "E" se prononce "É".

Le OHARAHE NO KOTOBA est pratiqué depuis des siècles au sanctuaire d'Ise Jingu et par d'autres groupes Shinto, qui la considèrent comme l'entrainement spirituel principal.

OHARAI NO KOTOBA

Takama no hara ni Kami zumari Masu Sumeraga mutsu Kamurogi Kamuromi No mikoto Mochite

Yaoyorozu no kamitachi wo kamutsudoe ni tsudoe tamai kamu hakarai ni hakari tamaite agasumemima no mikoto wa toyo ashihara no mizuho no kuni wo yasukuni to taira keku shiroshimese to koto yosashi matsuriki

Kaku yosashi matsurishi kunuchi ni araburu kamu tachi wo ba kamu towashi ni towashi tamai

Kamu harai ni harai tamaite kototo ishi iwane kine tachi kusa no kakiha wo mo koto yamete ame no iwakura hanachi ame no yaegumo wo izuno chiwaki ni chiwakite amakudashi yosashi matsuriki

Kaku yosashi matsurishi yomo no kuni nakata oyamato hitakami ni kuni wo yasukuni to sadame matsurite

Shitatsu iwane ni miyahashira futoshiki tate takamano hara ni chigitaka shirite sumemima no mikoto no mizuno miaraka tsukae matsurite

Ame no mokage hi no mikage to kakuri mashite yasukuni to taira keku shiroshimesam

Kunuchi ni nari idem ame no masu hitora ga ayamachi okashikem kusugusa no tsumi goto wa amatsu tsumi kunitsutsumi kokodakuno tsumi idem

Kaku ideba amatsu miyagoto mochite amatsu kanagi wo moto uchi kiri sue uchi tachite chikura no okikura ni okikura washite

Amatsu sugaso wo moto karitachi sue kari kirite yahari ni tori sakite amatsu norito no

futonorito goto wo nore

Kaku Noroba Amatsukami wo ame no iwato wo oshi hirakite

Ame no yaegumo wo izuno chiwaki ni chiwakite kikoshimesam

Kunitsukami wa takayama no sue hikiyama no sue ni nobori mashite takayama no ihori hikiyama no ihori wo kakiwakite kikoshimesam

Kaku kikoshimeshite wa tsumi to iu tsumi wa araji to shinado no kaze no ame no yaegumo wo ibuki hanatsu goto no kotoku

Ashita no mikiri yube no mikiri wo asakaze yukaze no fuki harau goto no kotoku

Otsube ni ori ofune wo hetoki hanachi tomo toki hanachite ounabara ni oshi hanatsu goto no kotoku

Ochi kata no shigeki ga moto wo yakigama no togama mochite uchi harau goto no kotoku

Nokuru tsumi wa araji to harai tamae kiyome tamau koto wo takayama no sue hikiyama no sue yori sakunadari ni ochi takitsu hayakawa no seni masu Seoritsu Hime to iu kami ounabara ni mochi idenam

Kaku mochi ideinaba arashio no shio no yaoji no yashiojino shio no yaoai ni masu Haya Akitsu Hime to iu kami mochi kaka nomitem

Kaku kaka nomitewa ibukido ni masu Ibukido Nushi to iu kami neno kuni sokono kuni ni ibuki hanachitem

Kaku ibuki Hanachitewa neno kuni sokono kuni ni masu Hayasasurai Hime to iu kami mochi sasurai ushinaitem

Kaku sasurai ushinaitewa kyo yori hajimete tsumi to iu tsumi wa araji to harai tamae kiyome tamau koto wo

Amatsukami kunitsukami yaoyorozu no kami tachi tomo ni ama no yahirade wo uchi agete kikoshimese to mousu

Traduction du OHARAE NO KOTOBA

Il y avait dans la haute plaine du ciel un couple de Kami ancestraux, male et femelle, qui ordonnèrent à tous les Kami de se rassembler.

Après que tout le monde ait été consulté et que tout ait été discuté, ils dirent les mots suivants :

Notre souverain petit fils sera chargé de descendre sur la terre fertile pour établir la paix.;

Traversant le pays, le grand petit fils demanda aux Kami de la terre pourquoi ils étaient si rebelles.

Aussi il conquit toute résistance qui se cachait derrière les pierres, sous les racines des arbres, jusqu'à ce que tout soit calme.

Alors il laissa le milieu du ciel. Avec son pouvoir il poussa de côté une grande quantité de nuages et descendit du ciel sur la terre.

Après sa descente, il parcouru le pays de Yamato et celui-ci devint le plus radieux et le plus paisible des pays de la terre.

Dressant des piliers solidement dans les rochers, il construisit un beau sanctuaire, qui avait ses racines profondes et qui atteignait la plaine du ciel. A partir de là, il régna sur le pays qui devint un pays paisible.

Depuis lors, beaucoup de gens étaient nés qui inévitablement commettaient beaucoup de fautes et de transgressions. Des fautes célestes et des fautes terrestres.

Pour purifier les mauvaises vibrations matérialisées qui résultaient de ces fautes, il est nécessaire d'effectuer le rituel prescrit.

D'abord, couper les racines et le sommet d'un arbre céleste et faire des morceaux avec. Les assembler pour faire un podium ; Ensuite, couper le sommet d'un carex rouge, et faire des bandes avec.

Finalement, réciter les mots célestes, le rituel des mots solennel.

A mesure que les mots solennels sont prononcés, le Kami céleste va pousser pour ouvrir la porte du ciel pour écouter et prendre connaissance des mots du rituel.

Le Kami terrestre va escalader la montagne, pour écouter et prendre connaissance des mots du rituel. A mesure que les mots vont être entendus par les Kami du ciel et de la terre et qu'ils en auront pris connaissance, tout le pays va être purifié de toutes les sortes d'impuretés. Cela sera comme si le Kami du vent avait soufflé sur les nuages. Cela sera comme si le brouillard du matin et le brouillard du soir étaient dispersés par un grand souffle. Cela sera comme si un grand bateau, après que ses cordes aient été rompues, était poussé du port vers l'océan. Cela sera comme si un arbre avec ses feuilles était fauché a sa base avec une grande faucille. Ainsi toutes les fautes et les impuretés vont tomber des montagnes hautes et basses, et vont être emportés au loin par le Kami Seoritsu Hime , qui reste dans les cascades et les rapides. Elle va les emmener à la mer. Là, à la mer, ils vont être pris par le Kami Ibukidonushi, qui vit dans Ibukido, jusqu'à ce qu'ils atteignent le monde bas. Là vit le Kami Hayasasura Hime, qui va les enlever, et les faire disparaître finalement.

Depuis qu'ils ont été enlevés par Hayasasura Hime no kami, chaque impureté et faute est partie maintenant. De même, nous prions par ce rituel solennel les Kami merveilleux, les Kami terrestres et les myriades d'autres Kami d'entendre et d'exaucer notre demande pour la purification.

Les disciples du Shugendo sont référencés en trois catégories :

Les Shugenja ou Yamabushi sont ceux qui pratiquent la voie du Shugen sans être affiliés à une congrégation ;

Les Ubasoku-yamabushi, "Ceux qui dorment au pied de la montagne". Ils sont rattachés à une congrégation et un temple, ou un sanctuaire en tant que fidèles-laïcs. Les Yamabushi portent une tenue caractérisée par le port du Yui-Kesa avec six pompons de couleurs différentes en fonction de l'ancienneté.
Les Sogi-yamabushi sont les religieux et moines des temples du Shugendo qui sont des Jushoku (Responsable de temple), chef-abbés nommés Inju dans le Shugen, ou des pratiquants d'ascèse pure (Isse gyonin).

Mudra

Le Mudra (Devanagari : qui signifie "Signe" ou "Sceau") est un terme sanskrit qui est relatif à une position codifiée et symbolique des mains d'une personne (Danseur) ou de la représentation artistique (Peinture, sculpture) d'un personnage ou d'une divinité. L'origine des Mudra est très ancienne et se rattache à la culture védique .